Un espacio creado para ti

Pulsatilla, el arte de doblarse sin romperse

Tue, 14 Apr 2026 09:00:53 GMT

Pulsatilla, el arte de doblarse sin romperse

Hay personas que se adaptan, toman la forma de la conversación, del momento, del hábitat. Entran al sitio y ya están sonriendo y agradeciendo... ya están buscando que el espacio sea seguro antes de ocuparlo.

Si te fijas bien, tienen los ojos brillantes, como si el llanto viviera cerca de la superficie. Se percibe una tristeza silenciosa dentro de ella.

...Puede ser Pulsatilla.

Es como una flor que no resiste el viento, sino que lo usa

La anémona es la planta de la que toma su nombre este remedio.

Conocer de dónde vienen los remedios nos da una pista muy clara de cómo es esta constitución, cómo empeora y cómo se estabiliza.

La anémona no crece en lugares protegidos. Crece a la intemperie, se dobla con cada ráfaga y no se rompe porque no se rebela ni muestra resistencia. Creo que esa imagen lo dice todo.

La persona Pulsatilla no tiene una forma fija. Sus síntomas suelen migrar de un lado a otro: el dolor que ayer vivía en una rodilla hoy aparece en el hombro. Su estado de ánimo cambia con el cielo, con el cambio de clima... Nada en ella es inamovible, y eso es una señal clara para el homeópata.

El calor la cierra y el aire la abre...

En el plano físico, el calor agobia a Pulsatilla y el frío la alivia. Las habitaciones cerradas se le vuelven jaulas. La ropa apretada, una presión innecesaria. Come algo grasoso y su cuerpo lo recuerda durante horas. Tiene poca sed.

Pero sale a la calle, le da el aire en la cara y algo se reorganiza inmediatamente... los síntomas ceden, el ánimo sube.

El movimiento físico, emocional y vital es lo que la sostiene. El estancamiento es lo que más la daña.

Debajo de su calidez genuina hay, con frecuencia, hay una historia antigua que hizo daño: un afecto que llegó incompleto, un progenitor o figura de cuidado que estuvo, pero no del todo; falta clara de ternura, de atención. Hubo una necesidad vital que no encontró respuesta.

Suele venir de una educación rígida, de una estructura con mucha disciplina. De esta historia nace una necesidad básica y un apego particular, casi artesanal...

Pulsatilla busca constantemente la mirada del otro, necesita sentir que pertenece, que la tienen en cuenta, que importa, que no será abandonada si algún día baja la guardia.

Esto tiene un precio silencioso muy alto, y es la dificultad para decidir por sí misma y saber qué quiere hacer realmente con su vida.

Su timidez no es distancia... es miedo suave de quien aprendió, muy pronto, que depender podría salir mal.

Puede ser esta chica adolescente que llora, pero no sabe por qué. Que ante casi todas las preguntas sobre sus gustos responde: "no sé". Que mejora visiblemente cuando le dedicamos tiempo... Que nunca está sola en el recreo, siempre cerca de alguien, como si la soledad fuera un lugar al que no sabe cómo volver.

Aunque podemos encontrar a Pulsatilla en cualquier franja de edad... hoy en día tanto en hombres como en mujeres, aunque ha sido más frecuente en mujeres.

Lo extraordinario de esta constitución es lo que ocurre cuando se siente sostenida con una buena terapia, con vínculos que no la abandonan. Su flexibilidad deja de ser una forma de supervivencia y se convierte en inteligencia emocional real. Empieza a decidir. A ocupar su espacio y a saber lo que quiere.

Sabe conectar con el otro y, con su empatía, transmite lo que necesita sin perderse ni traicionarse. Valora que la escuchen y sabrá modular la situación, poniendo un límite claro si es necesario.

El remedio, cuando está bien indicado, no la transforma en otra persona. Hace algo más sutil y más poderoso: le devuelve su propio movimiento de flexibilidad. Como la anémona que, cuando el viento amaina, simplemente vuelve a erguirse desde adentro..., sin que nadie la empuje.

El remedio calma y estabiliza a Pulsatilla, ayudándola a reconocer su momento vital y atender, soltar lo que necesitó cuando era niña.

La persona que necesita Pulsatilla aprovechará muy bien las técnicas transderivacionales, pero no lo dejará ahí. Es como una esponja. Será consciente de lo que ha alcanzado y con su ductilidad lo llevará más allá de la terapia como un tesoro.

Es muy buena en la comprensión del mundo interno del ser humano y establecerá equivalencias y significados con matices de mucho valor que merece la pena escuchar.

Es muy buena aprendiendo, integrando... Necesitará sus tiempos.

Las relaciones que suele establecer son de dependencia y tiende a atraer personas con apego evitativo o desorganizado. Parte de su recuperación será aprender a verse a sí misma dentro de las relaciones, no solo de pareja, y poner en práctica lo más sano: los límites que sean necesarios.

Su dulzura no es compleja. Lo complejo es el intento que tiene de mantener una coherencia en sus vaivenes emocionales cuando está desestabilizada.

Le encanta el chocolate y suele consumirlo con frecuencia porque la calma, le aporta sensación de bienestar.

Pulsatilla tiene lateralidad izquierda, pero lo más frecuente es que, a lo largo de la vida, la lateralidad sea variable.

El duelo, una experiencia subjetiva

Fri, 10 Apr 2026 10:21:55 GMT

El duelo, una experiencia subjetiva.

El duelo es una experiencia profundamente subjetiva. Nuestro interior no depende de normas ni de tiempos establecidos.

Tampoco dependerá del rango de valor que alguien le haya dado a nivel de dolor... si es más o menos importante en comparación con otros duelos.

Depende de uno mismo y del vínculo que existía, de la historia compartida y del lugar emocional que esa persona ocupaba en nuestra vida dentro de lo que es nuestro mundo interno.

Por eso no hay dos duelos iguales aunque se piense que dos personas han perdido lo mismo. Aunque desde fuera las pérdidas puedan parecer similares, por dentro cada vivencia es única por el tipo de vínculo, lo que significa, el momento vital y por la línea de vida de cada uno.

El duelo es íntimo, no sigue calendarios ni responde a expectativas sociales. Hay procesos que duran meses y otros, años... y otros, continúan transformándose a lo largo de toda una vida.

No porque el dolor sea el mismo, sino porque el vínculo con quien se fue sigue evolucionando en nuestro interior. Sigue siendo una pieza clave para nuestro crecimiento.

Respetar este ritmo es una forma de cuidado profundo. Permitir que cada etapa tenga su espacio evita que se bloquee... Como en los ciclos naturales, hay momentos de recogimiento, de silencio y de aparente quietud.

No sólo hemos perdido a nuestro ser querido, también perdemos una parte nuestra que existía.

Hemos perdido una forma de estar en el mundo con todas las etiquetas correspondientes, nuestras identificaciones. Lo que se había tejido a través de ese vínculo. Una manera de habitar que ya no está, unas costumbres.

Todo esto conlleva una importante sensación de desorientación. No es sólo por la ausencia, sino por el cambio que provoca y aunque antes hayamos crecido interiormente, hay una parte emocional, psíquica y física que necesitará su tiempo.

Nuestro interior necesita reorganizarse hacia una nueva configuración, aunque todavía no sepamos qué forma tendrá... Significa encontrar un lugar interno para lo vivido. Permitir que el vínculo continúe desde otro lugar.

Con el tiempo, comienza a transformarse en una presencia silenciosa que no desaparece y ha cambiado de forma.

Reconocer que también algo en nosotros ha muerto es una parte esencial para la nueva forma de ser que comienza a emerger.

Es un viaje con sus luces y sus sombras. Es un viaje con muchos caminos, paisajes y varios desiertos. Un movimiento que transformará nuestra manera de comprender la vida y la propia existencia.

La vida encontrará cómo desplegarse de nuevo... no como antes, pero sí desde un conocimiento más consciente, más real de nuestra vulnerabilidad y del valor de lo vivido.

El ser querido que se ha ido se transforma en una presencia profunda con el legado que sostiene y acompañará hasta el final de nuestros días.

Las caricias

Sat, 04 Apr 2026 10:33:43 GMT

Análisis Transaccional: las caricias

Hay algo en todos nosotros que necesita ser visto.

Desde que llegamos al mundo, lo primero que buscamos es sentir que alguien se da cuenta de que estamos aquí. Un recién nacido no tiene palabras y tiene una necesidad profunda y primitiva de sentir el contacto y el calor. Es como si cada gesto fuera una pequeña confirmación de la vida.

A eso, en el lenguaje del Análisis Transaccional, Eric Berne lo llamó caricias . Y Claude Steiner, tiempo después, amplió esta mirada de manera más extensa y profunda.

Las caricias no son solo el contacto físico; son gestos que reconocen tu existencia. Una mirada que se detiene en ti, es un gesto que nombra tu presencia, una palabra que dice que existes… “te veo”, "la vida quiere que estés aquí." Y aunque esto puede parecer sencillo, en realidad es profundamente transformador.

Imagina por un momento que dentro de ti vive una especie de hambre silenciosa y no es hambre de comida. Es hambre de que vean quién eres y vean cómo eres. Es una necesidad tan antigua como la vida. Como si hubiera en cada ser humano una pequeña llama que necesita ser vista para no apagarse.

Eric Berne se dio cuenta de que las personas no solo buscan estímulos para sobrevivir físicamente, sino también para sentirse vivas… como si cada caricia recibida fuera una chispa que mantiene encendida la vida.

Cuando esta llama recibe calor… crece. Cuando no lo recibe… se debilita y puede llegar a morir… y aquí ocurre algo que suele pasar desapercibido: cuando faltan caricias positivas, muchas personas terminan aceptando caricias negativas… antes que no recibir ninguna.

Como si el alma dijera: prefiero que me reprochen y me hagan daño… antes que no existir para nadie.... No porque se desee el dolor, sino porque el vacío es mil veces más difícil de sostener.

Cuando el contacto falta y el silencio enferma

Durante décadas fue una observación de René Spitz y posteriormente se profundizó por parte de Eric Berne y luego, Claude Steiner.

En algunos orfanatos, a finales del siglo XIX y bien entrado el siglo XX, en Estados Unidos, Alemania, Francia y Austria, los bebés tenían las necesidades físicas cubiertas. Las cunas estaban limpias, las mantas ordenadas, tenían atención médica. Todo parecía estar en orden y correcto, p ero se detectó que faltaba algo: las manos que acarician, la mirada sostenida con presencia.

Los cuidadores, desbordados por el número de niños, atendían lo que se consideraba básico: dar de comer, cambiar pañales, mantener el orden; apenas había tiempo para sostener a cada niño en brazos y ocurrió algo que desconcertó a todos.

Muchos de aquellos niños comenzaron a debilitarse. Enfermaban con facilidad, dejaban de llorar, como si hubieran aprendido que nadie acudiría, y muchos incluso morían sin una causa médica que lo explicara.

Era el hambre de contacto.

Aquellos niños mostraban que el ser humano no vive solamente de nutrientes y medicinas. Vive también de expresiones que confirman su vivir… como si necesitara sentir que hay alguien ahí… sosteniendo su entrada en el mundo y su lugar de pertenencia. Esta experiencia dejó una huella profunda en la comprensión de lo humano.

Mostró que la caricia no puede ser un lujo... No es algo opcional. Es alimento.

Un alimento que sigue siendo necesario, de otras formas, durante toda la existencia del ser humano hasta que morimos.

Hoy se sabe que la ausencia de caricias en la primera infancia comporta menos conexiones neuronales y que algunas áreas del cerebro maduran más lentamente. El desarrollo es mucho más lento y suele resultar pobre, irregular.

Las caricias que construyen… y las que no.

No todas las caricias son iguales.

Algunas llegan como agua fresca en medio del calor y otras son como viento frío atravesando una herida abierta. Una son las caricias que te reconocen sin más… y otras que te valoran por lo que haces o dejas de hacer.

Las primeras son incondicionales y te reconocen por ser quien eres.

Las segundas son condicionales: te reconocen cuando cumples las expectativas de otros, cuando aciertas, cuando respondes como esperan de ti.

Ambas existen en la vida cotidiana y las segundas, muchas veces, más frecuentes que las primeras.

Cuando una persona, desde niño, crece recibiendo pocas caricias que reconozcan su esencia, vive como un árbol que busca la luz en medio de un bosque espeso. Se estira… se esfuerza… se adapta… y muchas veces aprende a vivir pendiente de la aprobación externa n o porque fue la manera que encontró para sentirse visto.

La economía de las caricias.

Claude Steiner, también habló de algo muy cotidiano: la economía de caricias. Una especie de sistema que suele aprenderse desde pequeño: No pidas caricias..., no las aceptes fácilmente... no las des en exceso... no te las des a ti mismo... Como si el afecto fuera un recurso escaso que hubiera que racionar… y como si mostrar reconocimiento fuera peligroso, te debilitara o te volviera tonto.

Y entonces ocurre que personas que necesitan sentirse vistas, viven como si no tuvieran permiso para recibirlo y se ven metidas en un laberinto. Se vuelven expertas en minimizar lo que sienten, en restar valor a lo que logran, en desconfiar de las palabras amables… como si cada caricia positiva tuviera que pasar un filtro antes de ser aceptada.

Las caricias que no se dieron en edades tempranas seguirán hablando hoy junto con todos los mandatos que acompañaron hasta que sean vistas, atendidas.

Estas ausencias pesan más que las palabras...

Caricias que nunca llegaron, miradas que no se detuvieron en ti, palabras que no se dijeron… silencios espesos... y esto no desaparece... permanece en modo de ausencias. Se queda dentro como un espacio vacío en una casa interior, en un lugar que seguimos habitando en las distintas formas de relacionarnos: la necesidad constante de aprobación, la dificultad para confiar, la sensación de no ser suficiente.

No como castigo, sino como una huella que no ayudará si la ignoramos, porque pide ser comprendida.

Aprender a reconocer… y a reconocerse.

Hay algo muy reparador cuando una persona, tenga la edad que tenga, empieza a sanar y a comprender este lenguaje invisible... comienza a notar detalles que antes pasaban desapercibidos... Es como si, poco a poco, se afinara una sensibilidad nueva.

Y también aparece algo que suele costar al principio: aprender a darse caricias a uno mismo, reconociendo lo que haces, dar relieve a los logros, nombrar lo que sientes, valorar lo que eres… aunque nadie más lo esté mirando en ese momento, desde el respeto interior de manera incondicional.

El tejido invisible que sostiene los vínculos

Las relaciones humanas están hechas de muchas cosas, pero, en lo profundo, están tejidas con caricias.

Cada gesto es como un hilo que fortalece el vínculo.

Cada ausencia prolongada es como una fibra que se desgasta.

Cuando las caricias circulan con naturalidad, los vínculos respiran y se nutren. Se vuelven más vivos, más ricos.

Cuando se bloquean, se niegan algo se endurece, se enfría y empieza a distanciarse sin que sepamos exactamente la razón..., en el fondo, todos necesitamos sentir que nuestra existencia tiene sentido y deja huella en alguien.

Una mirada final

Quizá, mientras lees estas palabras, puedas reconocer algo de tu propia historia...

Alguna caricia que recuerdes con claridad… o alguna que echaste en falta. Quizá puedas recordar un momento en el que una palabra cambió tu día… o incluso tu manera de mirarte… o fue un impulso hacia algo nuevo que cambió la vida para siempre.

Las caricias siempre tienen peso, tienen memoria y tienen efecto.

Entender su lenguaje no cambia el pasado… pero transforma la forma en que miramos nuestro presente y la forma de mirar nuestra vida entera.

En el fondo, todos seguimos siendo ese niño o esa niña que alguna vez se sintió frágil y necesitó sentir los brazos, la mirada, un gesto que dijera: “Estás aquí… y tu presencia importa.”

Cuando el duelo no viene solo

Tue, 31 Mar 2026 17:29:56 GMT

Cuando el duelo no viene solo

Hay pérdidas que te rompen en dos. Eres como un árbol partido por un rayo que queda en pie, sí… pero ya no vuelve a ser el mismo.

El tiempo se detiene y el aire parece espesarse… día tras día. Todo continúa moviéndose en el exterior y algo por dentro se ha quedado suspendido. Pasan los días y no se atisba ninguna mejora.

El mundo sigue girando como si nada hubiera pasado. La gente sigue hablando como antes. La vida sigue… Y en tu interior algo ha cambiado de forma definitiva.

Perder a un ser querido no es solo despedir a alguien. Es despedir una manera de habitar el mundo, de estar. Es despedir quiénes éramos con ese ser querido y lo que significaban tantas cosas.

Es perder la inocencia, la confianza y abrirse hacia una transformación que no conocemos.

Es como si una habitación entera de tu casa interior quedara vacía de repente. Sigues caminando por ella, pero el eco suena distinto. El silencio pesa más y no te reconoces.

El espacio que antes estaba lleno ahora se convierte en un hueco invisible que te acompaña a todas partes. Ves detalles que antes no veías y te pasan por alto otras muchas cosas que antes tenían importancia.

Y en medio de ese dolor profundo sucede algo que desconcierta: el entorno no responde como necesitamos. No sabe, no comprende... o en aquellas miradas hay tanto miedo que te sientes aún más solo.

Y entonces el duelo se multiplica.

No solo lloras a quien ya no está, lloras lo que creías que sí estaría.

Cuando alguien muere, el tejido invisible que nos rodea, la familia, las amistades, todo tipo de vínculos, se pone a prueba. Como una tela sometida a mucha tensión: algunas fibras resisten y otras se desgarran, se rompen para siempre.

Algunas personas se alejan. Otras no saben qué decir y desaparecen en silencio. Algunas intentan ayudar… pero sus palabras caen como piedras en un lago ya agitado.

Y ahí aparece otro dolor silencioso. Frases y consejos dados con buena intención, pero que llegan como viento helado sobre una herida abierta.

Tienes que ser fuerte… No llores tanto, él/ella no querría verte así… El tiempo lo cura todo… Es ley de vida… Tienes que pasar página… Lo tienes que superar… Quizás una pastilla te ayudaría… ¿Te has planteado ir a un psiquiatra?… Menudo apego tienes, tienes que soltar… Ay, pobrecita… Peor lo pasa una madre cuando pierde a un hijo… Distráete, piensas demasiado… etc., etc., a cuál más aberrante.

Palabras que intentan cerrar lo que aún necesita abrirse y que buscan apagar un fuego que todavía necesita arder para transformarse, tratando a la persona que cruza su duelo como si fuera estúpida y con pocas luces. Cuando, en realidad, estas frases hablan de la ignorancia de quien las articula frente a un tema del que no podrá escapar tarde o temprano.

El duelo no es una herida que se tapa. Es una herida que necesita respirar para integrarse.

Escuchar estas frases genera una sensación profunda de incomprensión. Como si el dolor propio resultara incómodo para los demás. Como si sentir intensamente fuera algo que hubiera que corregir. Y eso añade otra capa al duelo.

El duelo por no sentirse abrazado. El duelo por sentir que tu forma de vivir la pérdida no tiene espacio. El duelo por tener que contener o reprimir.

En este punto, muchas personas dudan de sí mismas. Se preguntan si están sintiendo demasiado. Si deberían estar mejor. Si algo en ellas está mal… y no, nada está mal.

Ese cuestionamiento interior pesa casi tanto como la propia pérdida, y lo digo por experiencia propia, no solo por haber acompañado a tantas personas en este proceso.

Forzar el proceso es como dejar la tierra revuelta y el alma desorientada.

Así, el duelo por la pérdida del ser amado se entrelaza con otro duelo menos visible: el de la decepción del entorno…

Y... muchas veces, con algo aún más profundo. Las heridas antiguas que despiertan en silencio.

Porque cuando se pierde a alguien, no solo se activa el dolor presente: también se despiertan memorias muy antiguas, como si el viento removiera hojas que llevaban años dormidas bajo la tierra.

Heridas de la infancia. Heridas de abandono que parecían olvidadas. Miedos antiguos a quedarse solo, a no ser sostenido, a no ser visto en el dolor, a que falte algo esencial.

El duelo actúa, en ese sentido, como una puerta que se abre hacia atrás en el tiempo.

Hay personas que sienten una tristeza que parece desbordar lo ocurrido. Una soledad que no encaja con el presente y no es que estén exagerando. El dolor reciente ha tocado un hilo antiguo en otros momentos en los que nuestra vulnerabilidad era la de la infancia.

Tal vez ahí hubo momentos en los que no se encontraron brazos no presencia. Tal vez hubo pérdidas pequeñas que nadie nombró o a las que los adultos quitaron importancia.

Tal vez hubo emociones que quedaron suspendidas, esperando un lugar donde expresar y descansar.

Ahora, en el duelo actual, esas partes vuelven y lo hacen con fuerza y no lo hacen para castigar, sino para ser vistas por fin.

En medio de todo esto, hay algo que también influye, aunque pocas veces se nombre: vivimos en una sociedad que ha aprendido a mirar la muerte desde lejos, como si se tratara de una sombra incómoda que conviene ignorar.

Hubo un tiempo en que la muerte formaba parte de la vida cotidiana. Se velaba en casa. Se acompañaba al moribundo. Los niños crecían sabiendo que la vida tenía un final y que el duelo era un proceso que requería tiempo y presencia.

Pero la muerte salió de las casas y entró en los hospitales. Los rituales se acortaron. El silencio ocupó el lugar de las conversaciones. La prisa sustituyó al recogimiento. Poco a poco, la sociedad construyó una cultura que valora la rapidez y la apariencia, dejando muy poco espacio para el dolor.

Se empezó a evitar hablar de la muerte, como si nombrarla fuera invocarla. Como si mirar el final de la vida nos pusiera en riesgo y así se perdió algo esencial: el arte de acompañar.

Se debilitó el lenguaje del consuelo. Se olvidaron muchos gestos sencillos de presencia silenciosa. Se perdió la sabiduría de estar sin intentar arreglar.

Lo que queda hoy es una sociedad con carencias que no sabe sostener el dolor ni el malestar emocional. Muchas personas con buena fe desean ayudar, pero no tienen referencias internas para hacerlo... ni la calma, ni la paciencia.

Es por eso que aparecen frases vacías e incomoda tanto el llanto. Por eso se empuja a estar bien.

Más adelante, cuando no te sea necesario huir y tengas tu duelo integrado, te darás cuenta de que no siempre es falta de amor. Es falta de memoria colectiva, familiar… sobre cómo sostener el dolor.

Comprender esto no elimina la decepción, pero amplía la mirada. Muchas ausencias nacen del miedo, no de la indiferencia.

Y en medio de todo esto aparece algo esencial:

Hay dolores que solo uno mismo puede atender y sostener. Nadie más que uno mismo.

No porque deban vivirse en soledad, sino porque hay una parte íntima que necesita ser atendida desde dentro. Es la parte que alguna vez fue niña, la que aprendió a callar. La parte que hoy pide liberarse y ser escuchada sin juicio, con ternura.

El duelo, aunque duela, puede convertirse en un territorio de escucha profunda. Se puede convertir en un lugar donde algo se ordena lentamente, como cuando un río revuelto vuelve poco a poco a encontrar el cauce.

Permitirte sentir sin prisa. Dar espacio al llanto cuando aparece. Nombrar a la persona que se fue, mantener su recuerdo vivo. Mirar fotos, ver videos...

Escribir puede convertirse en refugio. Cuando nos relajamos y ponemos palabras, el dolor se humaniza... ya no son bestias pardas que muerden y desordenan.

Escuchar el propio ritmo interno, aunque sea distinto al de los demás, es una forma de respeto profundo hacia uno mismo que nos debemos.

Cuando se vive con honestidad, no solo entristece. Ordena prioridades. Ordena vínculos. Ordena la mirada sobre lo que realmente importa para ti en esta vida.

Como cuando una tormenta sacude un bosque y, al pasar, deja ver con claridad qué árboles estaban firmes y cuáles parecían estarlo.

Atravesar un duelo acompañado de decepciones no solo es perder, es transformarse.

El duelo cruzado paso a paso es descubrir que el amor por quien se fue no desaparece: cambia de forma, cambia de lugar, sigue vivo y estará siempre.

Y, a pesar de las ausencias, de los silencios incómodos, de los consejos desacertados y de las heridas antiguas que despiertan, siempre queda un espacio íntimo… Un lugar interior que no depende de nadie y vivirlo como lo has vivido, lo transforma en tu hogar.

Desde ahí, poco a poco, la vida vuelve a moverse. No igual que antes, pero con una profundidad distinta.

Con cicatrices importantes, sí… y también con una sabiduría que solo nace cuando el corazón ha conocido el dolor… y aun así sigue latiendo y apostando por la vida.

Dedico este artículo a los que habéis compartido conmigo estos momentos tan delicados de vuestras vidas. Me siento profundamente agradecida por los espacios sagrados que se abren cada vez... y también a todos los que estáis cruzando por un duelo y os habéis encontrado reflejados en estas palabras.

Con amor.

RosaMaria

El peso invisible: el cansancio emocional

Tue, 24 Mar 2026 10:31:32 GMT

El peso invisible: el cansancio emocional

Cada emoción que no expresas deja una huella en ti.

No desaparece al callarla ni se diluirá al ignorarla.

Se queda dentro, como polvo fino que se va depositando en tu interior… Hay algo en ti, un lugar que sabe y recuerda lo que no tiene palabras, lo que tuvo que guardarse para no romperse.

Cada esfuerzo que sostienes sin descanso deja un nudo, deja una impronta. Es como llevar una mochila a la que vas añadiendo piedras de distintos tamaños cada día. Una más no pesa, otra tampoco... y llega un momento en que la suma se siente físicamente.

Es como una cuerda que se estira una y otra vez. No se rompe, pero va perdiendo flexibilidad de manera paulatina, silenciosa y un día descubres que ya no puedes aflojarla con aquella facilidad y aparece un cansancio muy particular que nace de lo profundo.

Y cuando empiezas a reconocerlo, no hace falta tomar grandes decisiones. A veces lo que más ayuda son gestos sencillos y ser constantes con ellos.

Como detenerte unos minutos, aunque sientas que deberías seguir.

Sentarte en silencio sin el móvil en las manos y permitir que el cuerpo afloje, aunque la mente siga corriendo y saltando un rato más.

Ayuda mucho poner palabras, nombre a lo que sientes, aunque sea en voz baja o escribiéndolo en papel. No hace falta una gran explicación. Basta con escribir lo que ocurre y reconocerlo sin juzgarlo: esto me pesa, esto me duele, esto me cansa, esto me carga.... Cuando lo nombras, algo empieza a moverse, a desmadejarse como un ovillo de lana.

Otra forma es recuperar pequeños espacios y simplemente estar y observar la respiración, conectar contigo, aunque duela y cambiar el ritmo, caminar despacio, respirar aire fresco, mirar el cielo unos minutos, sentir el contacto del agua al lavarte las manos o al ducharte, cómo el agua acaricia tu cuerpo.

Son gestos simples, pero tienen la capacidad de recordarle a tu interior que no todo es esfuerzo.

Y también, dar cabida a momentos para tener apoyo y que te escuchen. Momentos para un buen descanso, una pausa.

Aflojar no es fallar y soltar no es perder. La mayoría de las veces es ganar.

Y detenerte no es rendirte.

Empezar a vaciar esta mochila es una excelente decisión antes de que el peso no te deje caminar.

Este algo que necesita ser escuchado

Wed, 18 Mar 2026 18:24:30 GMT

Este algo que necesita ser escuchado

Hay algo en nosotros que necesita ser escuchado, aunque no siempre tenga una forma clara en palabras y aunque a veces aparezca como una sensación suave que simplemente pide espacio.

En las relaciones, eso está siempre presente. En todas, aunque no pensemos en ello. Es como un hilo invisible que va tejiendo el vínculo.

No solo compartimos lo que decimos, sino también todo aquello que intenta expresarse y no termina de encontrar su lugar.

El espacio que encuentre determinará el grado de importancia de este vínculo. Lo que se quede a medio camino, lo que no se sienta del todo expresado y recibido va creando una distancia sutil con mucha carga emocional.

Esta distancia que se genera no suele ser algo brusco, es algo que se va transitando. Es una sensación ligera de no estar completamente en el mismo lugar que el otro y provoca que algo en ti se recoja casi sin darte cuenta.

Cuando conseguimos expresar este algo y está bien recibido por el otro sin juicios ni ausencias de atención, entramos en un grado importante de intimidad que pasará por encima de muchas otras expresiones en el momento de comunicarnos.

Y ahí es donde la escucha empieza a tener otro significado. La escucha pasa a ser una forma de estar con el otro.

Estar sin prisa, sin necesidad de llevar la conversación hacia ningún sitio concreto, sin anticipar lo que el otro va a decir, dejando que lo que está vivo en ese momento pueda desplegarse con naturalidad con sus luces y sus sombras.

Cuando uno se siente realmente escuchado, algo dentro se afloja, se acomoda y se recupera aquella experiencia de calidez, de espacio seguro.

Y lo mismo ocurre en ti cuando escuchas desde ahí. Es esta experiencia la que te llevará a algo muy nutritivo que antes no existía.

Es posible que notes en ti cómo, mientras el otro habla, surgen pequeños movimientos internos: pensamientos que quieren adelantarse, quizás con cierta urgencia, ganas de responder, de explicar, de ayudar o de matizar.

No es necesario cambiar eso. Solo necesita empezar a verlo y dejar que pase, sin seguirlo, sin sostenerlo. Y en ese gesto sencillo, casi imperceptible, aparece un espacio nuevo, probablemente desconocido, donde emerge un nuevo oxígeno, un nuevo espacio.

La conversación puede respirar, donde lo que está emergiendo tiene tiempo para mostrarse sin ser interrumpido. Ahí, el silencio deja de ser una incomodidad.

Se vuelve un lugar con significado y necesario para que se asiente algo que llega por sí solo.

Es un espacio con un ritmo propio para decir, sentir y quedarse en lo que se está viviendo sin necesidad de llenar por llenar, explicándolo todo.

A veces, hay pausas que acercan más que las palabras.

Pausas que no separan, sino que acompañan, sabiendo que no hace falta hacer nada más que estar. Desde este lugar, la escucha se vuelve ligera, más conectada.

Empiezas a percibir no solo lo que el otro dice, sino cómo lo vive, qué se repite, dónde se abre, dónde se protege.

Si no abrimos esta posibilidad a nuestra relación, sea la que sea, no habrá intimidad, ni será una relación con un lazo importante. Ante las situaciones en conflicto, con las diferencias que se generen porque las habrá, este espacio es importante abrirlo.

La relación, poco a poco, cambiará de calidad. No porque desaparezcan las diferencias, sino porque hay más espacio para verlas sin que se conviertan en una amenaza. Más presencia para acompañar lo que aparece en ti y en el otro, sin necesidad de resolverlo todo en el primer segundo.

Quizá no se trata de hacerlo mejor Sino de estar de otra manera.

Más presentes.Más disponibles, abiertos a lo que ya está ocurriendo.

Como si la relación no fuera algo que hay que construir a base de esfuerzo, sino algo que puede ir desplegándose cuando hay espacio suficiente para que lo vivo encuentre su lugar.

Y en ese espacio, sencillo y profundo a la vez, es donde realmente nos encontramos.

Natrum Muriaticum: El silencio que guarda la memoria

Tue, 03 Mar 2026 11:51:59 GMT

Natrum Muriaticum: el silencio que guarda la memoria

Natrum muriaticum tiene la atmósfera de una casa en la que las ventanas permanecen cerradas, no por rechazo al mundo, sino para proteger algo valioso que habita dentro. Desde fuera puede parecer que todo está en orden incluso sereno. Pero en su interior viven corrientes profundas, como mareas que se mueven en silencio bajo la superficie de un mar aparentemente tranquilo.

No hace ruido con su dolor. No busca desahogarse en voz alta ni se expone fácilmente. Su sufrimiento se parece más a un río subterráneo que continúa fluyendo lejos de la mirada de los demás, guardando recuerdos que no han terminado de encontrar descanso.

En el corazón de Natrum muriaticum suele haber una herida que no se cerró del todo. No necesariamente visible, no siempre expresada, pero presente como una cicatriz que se siente al tacto. Puede haber sido una pérdida, una decepción amorosa, una traición de alguno de los progenitores en la infancia y ha aprendido que mostrar fragilidad no era seguro. Y desde ese punto, casi sin darse cuenta, aprende a sostenerse sola, como un árbol que crece torcido por el viento, pero sigue en pie.

No olvida fácilmente. Su memoria emocional se parece a la sal que conserva lo que toca. Los recuerdos quedan impregnados, como si el tiempo no lograra disolverlos del todo. No porque quiera vivir en el pasado, sino porque cada vivencia significativa se guarda como sagrado, como si soltarlo significara perder una parte de sí mismo.

El consuelo externovno resulta fácil de recibir. No porque no haya necesidad de apoyo, sino porque el dolor, para Natrum muriaticum, es un territorio muy íntimo. Cuando alguien intenta entrar sin haber sido invitado, puede sentirse como si se abriera una puerta que todavía no estaba lista para abrirse. Por eso, muchas veces, prefiere recogerse, buscar un rincón silencioso donde poder sentir sin ser observado.

Hay algo en su forma de vivir las emociones que recuerda a las mareas nocturnas: profundas, invisibles para quien mira desde lejos. Llora en soledad porque necesita que el dolor tenga espacio para desplegarse sin interferencias ni palabras innecesarias.

Desde fuera, suele mostrarse firme, responsable y autosuficiente. Como una muralla construida piedra a piedra con el paso del tiempo. Esa fortaleza no nació de la comodidad. Más bien se levantó lentamente, como quien aprende a sostener un techo con sus propias manos cuando siente que nadie más puede hacerlo.

Es una fortaleza digna, silenciosa. No busca dramatismo. Busca respeto por su proceso, por sus tiempos, por la profundidad de su mundo interior.

Dentro, sin embargo, habita una sensibilidad intensa, capaz de amar con una profundidad que no siempre se ve desde fuera. Cuando ama, lo hace con fidelidad, con compromiso emocional profundo, como quien entrega algo que sabe que no es fácil recuperar si se rompe. Y cuando es herido, no estalla ni se derrumba. Más bien se cierra lentamente, como una puerta pesada que necesita tiempo para volver a moverse.

En Natrum muriaticum vive una paradoja silenciosa: desea cercanía, pero teme la exposición emocional. Necesita afecto, pero protege su intimidad con la misma firmeza con la que un guardián protege un tesoro antiguo. No porque no confíe en el amor, sino porque ha aprendido que amar también puede doler profundamente.

El pasado, en su mundo interior, no desaparece fácilmente. Permanece como un eco que sigue resonando en las paredes de la memoria. No siempre como un peso, sino como algo que todavía busca ser comprendido, integrado y colocado en su lugar adecuado dentro de la historia personal.

Cuando ese proceso se respeta, cuando el tiempo puede hacer su trabajo lento y constante, algo empieza a transformarse. Como la sal que cristaliza después de evaporarse el agua, las emociones encuentran forma, claridad y estructura. Lo que antes dolía sin ponerle nombre, empieza a tener sentido. Y lo que parecía inmóvil comienza, poco a poco, a moverse.

Natrum muriaticum no es frío. Es un corazón que aprendió a protegerse para sobrevivir a lo que alguna vez dolió demasiado.

En la fidelidad silenciosa que caracteriza a Natrum muriaticum también comienza a desplegarse algo que pertenece a su dimensión espiritual.

Hay una lealtad interior que no se rompe. No abandona lo que ha amado ni las promesas que alguna vez nacieron desde lo más íntimo.

Ama desde lo profundo, el amor no es algo pasajero, sino una experiencia que deja raíz. Y aunque esa raíz, en ocasiones, pueda ser difícil de soltar, también es la que le permite amar sin superficialidad, desde lo esencial.

Muchas veces, su crecimiento espiritual comienza donde apareció una herida.

El dolor, en su camino interior, se convierte en umbral. Como una puerta que no se abre hacia fuera, sino hacia dentro. Un paso hacia un territorio más profundo de sí mismo, donde lo que duele empieza, lentamente, a transformarse.

Donde otros podrían endurecerse o volverse amargos, Natrum muriaticum desarrolla algo distinto, como si el dolor, en lugar de secar la tierra, la volviera más fértil.

Aparece entonces una forma de compasión silenciosa, nacida no del deseo de ayudar, sino de la capacidad que tiene de haber sentido la fiereza en carne propia. Una comprensión profunda del sufrimiento humano, que no necesita explicaciones porque reconoce en el otro algo que ya ha vivido en sí mismo. Y una fidelidad a los vínculos del alma que permanece incluso cuando el tiempo pasa y las formas cambian.

Su espiritualidad no es ingenua. No nace de la inocencia. Conoce los recovecos de la tristeza, ha sentido la soledad y ha caminado por territorios difíciles… y, aun así, aprende a sostenerse sin romperse.

Con el paso del tiempo, cuando Natrum muriaticum madura espiritualmente, algo empieza a cambiar en su relación con la memoria.

El pasado deja de sentirse como una herida abierta que sangra al contacto y comienza a convertirse en sabiduría contenida, como si las lágrimas antiguas, al secarse, hubieran dejado tras de sí una forma nueva de comprensión.

Tiene entonces la capacidad de transformarse, del mismo modo en que el mar, al retirarse, deja cristales de sal sobre la arena. Lo que antes era dolor disperso empieza a adquirir forma, claridad y sentido.

Desde esa transformación surge una comprensión serena que no necesita imponerse.

Tiene la capacidad natural de acompañar a otros en silencio, como quien se sienta al lado sin invadir, respetando los tiempos del alma. El otro puede recibirlo como un acompañamiento único, lleno de calidez y de tejido interno, capaz de ofrecer una calma que recuerda a la sensación de hogar.

Natrum muriaticum se manifiesta entonces como una presencia tranquila ante el sufrimiento, una forma de estar que no huye. Su presencia se siente profunda, casi medicinal, como una quietud que sostiene sin hacer ruido. No deja a nadie indiferente.

Así, lo que en otro tiempo fue herida se convierte lentamente en comprensión, y lo que parecía solo dolor retenido acaba transformándose en una sabiduría silenciosa que acompaña la vida como una memoria que ya no hiere, sino que sostiene.

El duelo y la culpa

Wed, 18 Feb 2026 17:59:08 GMT

El duelo y la culpa

Hay una emoción que aparece con frecuencia en el duelo y se vive en silencio. No llega de golpe.

A veces se desliza poco a poco, como una sombra que se va alargando sin que apenas nos demos cuenta. Otras, irrumpe con fuerza, como una ola inesperada que nos golpea cuando habíamos encontrado algo de calma.

El duelo no es un camino recto. Es un camino en forma de laberinto que no muestra la distancia que hay para la salida. Es una montaña rusa emocional. Una espiral que parece repetir las etapas hasta que no tienen resonancia en nosotros.

Hay días en los que parece que el dolor se deja sostener con cierta serenidad. Y, al día siguiente, sin previo aviso, aparece la tormenta, detonada por algo interno o externo que revuelve lo que parecía estable. Son los vaivenes emocionales del duelo.

Lo veo como una pila con las dos polaridades que ambas son necesarias. En una polaridad está la pena profunda, el desamparo, la tristeza, las ganas de llorar y en la otra polaridad hay el enfado, la rabia, las ganas de gritar y de golpear.

Si conoces esta pila , sabrás que no te la puedes saltar y nos muestra la manera de procesar lo que nos pasa y ... surge una extraña sensación de alivio… y, la culpa por haber sentido ese alivio.

La culpa en el duelo tiene muchas caras. A veces nace del pasado: Ojalá hubiera estado más tiempo... Hubiera tenido más paciencia... Si hubiera insistido más… Si hubiera hecho algo diferente…

Otras veces surge desde el presente: No debería estar riendo... No debería sentirme bien... No debería seguir adelante.

Y también puede aparecer mirando hacia el futuro: ¿Cómo puedo seguir viviendo si esa persona ya no está?

Es como si la mente empezara a rebuscar entre los recuerdos, intentando encontrar un detalle que pudiera haber cambiado el desenlace. Como si, en el fondo, creer que podríamos haber hecho algo diferente nos diera una ilusión de control frente a lo que, en realidad, escapa a nuestras manos.

La culpa, en el duelo, muchas veces es un intento por entender lo incomprensible.

Cuando alguien se va, queda un vacío que la mente intenta llenar con preguntas que no encuentran respuesta... se transforman en reproches hacia uno mismo.

Pero hay algo profundo que conviene comprender: la culpa no siempre habla de errores reales. Muchas veces habla de amor, del amor que quedó sin decir. De gestos que no llegaron a hacerse. De momentos que ahora se miran con otros ojos.

Es fácil mirar hacia atrás y juzgarse con la claridad que entonces no existía.

La vida, cuando se vive, se hace con lo que se sabe en cada momento, con las fuerzas que se tienen en ese instante, con los recursos disponibles en ese tiempo. La culpa olvida eso.

La culpa mira el pasado como si hubiéramos tenido la sabiduría de hoy... y no es así.

Necesitas tiempo para aprender a vivir con esta ausencia y en ese aprendizaje, es habitual que aparezcan contradicciones.

Sentir alivio no significa olvidar. Reír no significa dejar de amar.

Continuar viviendo no significa traicionar.

La culpa aparece muchas veces porque el amor sigue vivo.

Porque cuando alguien ha sido importante, cuesta que la vida continúe sin su presencia. Es como si una parte interna quisiera quedarse detenida en el tiempo, en el último instante compartido.

A veces la culpa también aparece cuando el vínculo con la persona que se fue complejo. Relaciones con heridas, c on palabras no dichas, c on silencios que pesaban.

En esos casos, el duelo no solo trae tristeza, remueve antiguas emociones que habían quedado en suspensión, como si el pasado pidiera ser mirado con otros ojos y ahí la culpa es aún más intensa.

Pero, en estos casos, la culpa intenta protegernos del dolor más profundo. Es más fácil reprocharse que sentir el vacío.

En medio de estos vaivenes emocionales, es importante recordar algo sencillo: El duelo no es una línea recta. Es un movimiento, c omo el oleaje del mar, que avanza y retrocede sin cesar.

Superar la culpa no significa ignorarla. Significa comprenderla y e scuchar lo que nos quiere decir.

Puede ayudar recordar que nadie vive sabiendo lo que ocurrirá mañana. Que cada decisión se toma con la conciencia disponible en ese instante.

Que el amor no se mide por los errores cometidos, sino por la presencia que existió.

En muchos casos, poner palabras a la culpa permite que pierda fuerza. Hablarla, escribirla, nombrarla en voz alta puede convertirse en una forma de darle espacio sin que se convierta en una carga silenciosa.

También puede ayudar mirar la historia compartida con la persona que se fue como un tejido completo, no como un único momento... u n tejido lleno de gestos, miradas, conversaciones, silencios compartidos.

La culpa tiende a fijarse en un punto concreto, como si todo se redujera a un solo instante, pero la vida nunca es un solo momento.

Con el tiempo, cuando el duelo avanza, la culpa suele transformarse. Pierde intensidad, se vuelve más suave, como una piedra que el mar ha ido puliendo poco a poco. No desaparece de golpe, s e transforma lentamente. El único requisito es que queramos que esto pase como parte de este proceso y algo cambia para siempre.

La mirada se vuelve más compasiva, más humana.

Porque el duelo, aunque duela, también enseña a mirar con mayor profundidad y a aceptar los límites... a reconocer que amar implica aceptar que no todo depende de nosotros.

Nunca más será como antes, pero con serenidad, nace un espacio donde el castigo ya no tiene cabida y la salida del laberinto empieza a vislumbrarse con claridad

El duelo no se supera, se integra

Thu, 29 Jan 2026 18:48:15 GMT

El duelo no se supera, se integra

Quizá alguna vez hayas escuchado que el duelo se supera. Que el tiempo lo cura todo y que, si haces bien las cosas, llegará un día en el que el dolor desaparecerá y todo volverá a ser como antes.

No es verdad. Lo siento.

En lo profundo, hay experiencias que no se borran. Hay pérdidas que no pasan sin dejar huella. Y no porque algo esté mal en ti, sino porque fue importante para ti, y lo importante deja marcas que forman parte de quien eres.

El duelo no es algo que se supere, se integra. Como una cicatriz en la piel que no desaparece, pero se vuelve parte del cuerpo que habitas. Ya no duele como al principio, pero sigue contando una historia.

Cuando pierdes a alguien amado, no solo desaparece algo externo. Se mueve tu suelo interior. Es como si el mapa que conocías dejara de servir y tuvieras que aprender a caminar por un territorio nuevo, sin haberlo elegido.

Y ahí comienza el duelo.

Tal vez te haya pasado que, después de un tiempo, el dolor vuelve. Un recuerdo que aparece sin avisar. Una fecha señalada...

Hay días que vuelven sin pedir permiso.

El día de su aniversario. Aquella verbena. El día que nos casamos. Cuando llega la Navidad. Fechas que antes estaban llenas de vida y que ahora llegan con un silencio distinto.

Y entonces surge la duda: ¿Por qué todavía duele?

Pero el duelo no es una meta que alcanzar. No es una puerta que se cruza y todo queda atrás. Es más parecido a aprender a vivir con esto.

Al principio, pesa tanto que parece imposible moverse. Cada paso cuesta, cada recuerdo se siente como una punzada. La ausencia lo ocupa todo, como una habitación llena de silencio.

Con el tiempo, no desaparece, pero tú te has hecho más amplio por dentro. Has aprendido a caminar. El cuerpo encuentra nuevas formas de sostener lo que pasa por dentro. La respiración se vuelve más profunda. La vida empieza a abrir pequeños claros, como cuando en medio de un bosque cerrado aparece la luz entre las ramas.

Eso que duele sigue ahí, pero ya no llena todo el paisaje.

Integrar el duelo es darle un lugar digno a lo que has vivido. No esconderlo, no negarlo.

Es como crear un espacio en tu casa interior donde ese amor pueda permanecer sin herirte constantemente. Como colocar una fotografía en un rincón especial: no para quedarte atrapado en el pasado, sino para honrar lo que ha sido valioso.

El duelo, en el fondo, es la intensidad de lo amado.

Un amor que ya no puede expresarse como antes, pero que busca caminos para seguir vivo: en los recuerdos que te visitan, en los gestos que aprendiste, en las palabras que aún resuenan dentro de ti, en la manera en que ahora miras la vida con más profundidad.

Habrá días en los que la ausencia se haga sentir con fuerza. Días en los que algo sencillo abra una puerta interior que creías cerrada. Y en esos momentos puede parecer que retrocedes, pero no es un retroceso.

Es la huella viva de lo que ha sido importante en tu vida. Es el vínculo.

Integrar el duelo también significa aceptar que ya no eres la misma persona que eras antes de la pérdida. Algo se rompe y algo muere en ti. Y, al mismo tiempo, en tus pasos empieza a verse una transformación: una manera más sensible, más consciente de habitar la vida.

Me hubiera gustado que me hubieran dicho en su día que no se trata de cerrar una etapa como si nunca hubiera existido. Me hubiera dado mucha paz saber que no hacía falta olvidar para seguir viviendo.

Comprender que el amor que has sentido no desaparece con la pérdida. Cambia de forma. Se vuelve presencia silenciosa, algo que te acompaña y sigue nutriendo tu existencia desde dentro.

Si estás atravesando un duelo y sientes que aún pesa, que aún duele, que todavía hay días en los que todo parece detenerse, no significa que estés fallando.

Significa que estás transitando un proceso humano, íntimo y profundo.

El duelo no se supera. Se integra… paso a paso, respiración a respiración, hasta que aquello que dolía tanto encuentra un lugar donde descansar sin desaparecer.

Y entonces, casi sin que te des cuenta, la vida vuelve a brotar.

El ritmo y los procesos de cambio

Tue, 28 Oct 2025 10:44:37 GMT

El ritmo y los procesos de cambio

Los procesos de cambio necesitan su tiempo. Tener prisa es fruto de no alcanzar lo que está pasando en ti y en tu mundo.

Lo que ayuda a avanzar es entender el ritmo y llevarlo a cabo suavemente.

El propio ritmo se conjuga desde dentro y cuando no es respetado chilla porque la transformación es importante y el momento es vulnerable.

Sí, es importante independientemente de los objetivos del mundo exterior. Puede coincidir en los tiempos, pero puede que no.

Este orden acompasado nos enseña que formamos parte de un universo y nos pide enlazarse completamente con la vida desde un lugar nuevo.

Escapar es demorar el proceso que no tiene prisa y en algunos casos, nos puede tomar años.

Empujarlo es maltrato hacia uno mismo, debilita la energía que se necesita. Son grandes despedidas y abre nuevos encuentros.

Empujarlo nos lleva a la desesperanza, a sentirnos abandonados, a la ansiedad, a sentirnos perdidos.

El regalo es tuyo y eres tú quien lo tiene que encontrar.

No es que sea difícil.

Cuando regamos con amor entendiendo la naturaleza de lo que plantamos, todo crece y florece. Por mucha agua, por mucho estímulo que se invierta, no crecerá y marchitará.

He visto muchas personas con estas prisas en sus procesos y probando fórmulas milagro con una preocupación por salir de ahí. No se dan cuenta que lo frenan, lo demoran porque no lo acompañan y añaden mayor sufrimiento.

Es como si a un niño de tres años lo presionamos para tener el cuerpo de un adulto.

En estos últimos años, la vida me ha traído varias pérdidas. Algunas han venido a la vez y otras, se han enlazado. En mis procesos de transformación, aprendí que resistirse genera dolor y siempre me pongo alineada con el momento.

La vida no tiene prisa. Las estaciones no tienen prisa. Todo tiene su ritmo.

Los paisajes que más me enamoran son los que están en transición como el otoño con sus gamas de verdes, ocres, rojizos, anaranjados, la emanación de la tierra mojada, la sensación de pisar las hojas caídas, el primer frescor en la cara después del verano…

¿Y si en nuestras transiciones también hay tanta belleza y no la vemos porque no nos paramos?

Es importante este momento para que llegue lo siguiente con toda amplitud y generosidad.

Las elecciones que se tomen precisan de este espacio.

Las convicciones a las que se lleguen, cada paso se irá revelando como algo natural.

Sería, quizás, buena idea proteger a este visitante, este no saber de ahora como alguien muy querido que elaborará un nuevo comienzo con todas sus posibilidades.

De hecho, ha llegado para darle un sentido y nuevos significados.

Entonces, no hay nada que restaurar porque no estamos estropeados. Lo podemos abrazar íntimamente para sumergirnos a estos misterios, saboreando cada matiz.

La vida no volverá a ser como antes, pero sí en muchos aspectos, mejor.

El sentido profundo pone en su lugar cada tramo, cada camino que habíamos tomado con un amor hacia nosotros mismos que antes no conociamos desde un nuevo compromiso.

Sin apretar, sin luchas, sin presiones, la respuesta, el alivio surgirá de forma dulce y serena.

Ignatia Amara: "No me dejes solo"

Wed, 20 Nov 2024 17:53:17 GMT

Ignatia Amara: "No me dejes solo"

Ignatia Amara puede ser un gran remedio en momentos de pena súbita.

No es un remedio de depresión profunda, sino de ansiedad después de un disgusto que cae cuando el cielo estaba despejado. Es ese instante en el que la vida da un giro brusco y el cuerpo no alcanza a asimilar lo que acaba de suceder.

Por eso, junto con otros remedios, debería formar parte del pequeño botiquín emocional de casa, como quien guarda una linterna para cuando se apagan las luces.

El disgusto en Ignatia es tan intenso que el sistema nervioso se desborda. Aparece nerviosismo, la ansiedad, y en casos extremos el cuerpo puede reaccionar con espasmos.

La pena es profunda. No se trata solo de tristeza: es incapacidad para aceptar lo que ha ocurrido.

Es como si algo quedara atravesado en el interior, sin poder bajar ni salir ni hacer nada.

Ignatia no digiere lo que le pasa. No lo asimila. No lo acepta.

Su cuadro es contradictorio, como una marea que avanza y retrocede sin aviso.

Le cuesta tragar líquidos, pero puede tragar sólidos. Siente una bola en el estómago, un nudo en la garganta, taquicardias que aparecen como golpes secos en el pecho.

Su manifestación emocional también oscila: puede pasar de llorar sin consuelo… a no poder llorar en absoluto.

Ignatia entonces actúa como un regulador, como quien abre una válvula para que la presión encuentre salida. Sin embargo, hay que ser prudentes: en algunos casos puede frenar un llanto necesario, sobre todo en situaciones de duelo. En esos momentos, conviene esperar y acompañar con otros remedios que respeten el proceso sin bloquearlo.

Ignatia sirve para destapar un llanto que sale como una explosión contenida durante demasiado tiempo. Un llanto espasmódico, intenso, que si permanece atrapado puede enfermar al cuerpo.

No debería asustarnos ver llorar a Ignatia.

Llorar siempre es saludable. No debemos temer que el llanto conduzca a la depresión. La contención excesiva, en cambio, sí puede hacerlo.

Algunos autores describen a Ignatia como un ser histérico. Yo prefiero verlo como un ser que se ha desbordado por su sensibilidad, alguien cuya percepción se vuelve tan intensa que la situación se hace insostenible y luego, volverá a su eje.

El remedio aporta equilibrio, como si ayudara a recolocar las piezas que han caído tras un golpe emocional.

Hay quienes entienden Ignatia como un remedio constitucional. Puede ser, en algunos casos.

Mi experiencia es otra.

Lo comprendo más como un remedio que hace de puente. Es un medicamento de paso, que abre camino hacia otros más profundos.

Es un estado puntual, aunque a veces se repita como una inercia en el tiempo. Pero no suele ser el fondo último de la persona.

Ignatia aparece en situaciones de pérdidas: muertes, amores defraudados, abandonos, conflictos laborales, mortificaciones, contradicciones internas o anticipación angustiosa de acontecimientos.

Situaciones que han supuesto una crisis nerviosa con sensación de vejación.

La respiración se acelera.

La mente se queda en blanco.

No puede pensar.

No puede hablar.

Aparecen suspiros profundos, como si el cuerpo buscara descargar el dolor atrapado.

Y muchas veces, solo en soledad, puede permitirse explotar con desesperación.

Cuando llega a consulta, la persona explica con detalle minucioso todo lo que siente. Describe recuerdos al detalle, síntomas, sensaciones, comparaciones, imágenes. Utiliza símiles y adjetivos con una riqueza sorprendente.

A veces puede parecer que se recrea en su sufrimiento. Pero, en realidad, está intentando comprender lo que le sucede.

Ignatia no siente estabilidad interior.

Tiende a la pasividad.

Tiene muchos miedos.

Es hipersensible.

Tiende a culpabilizarse y criticarse.

Es delicada, y su cuerpo suele somatizar especialmente a nivel digestivo y respiratorio. Curiosamente, el dolor físico suele aparecer cuando el impacto emocional empieza a disminuir, como si el cuerpo recogiera lo que la emoción ha dejado atrás.

En los niños, Ignatia es muy evidente.

Niños sensibles, con cambios de humor repentinos por bagatelas. Rabietas tras castigos o enfados, pataletas que surgen como tormentas breves pero bastante intensas.

En los adultos, el sentimiento dominante suele ser la culpa. Muchas veces se sienten inferiores, aunque no lo expresen abiertamente.

Hay un síntoma clave en Ignatia que nunca debe pasarnos desapercibido: **mejora con la distracción.**

Cuando la mente se ocupa, el dolor se alivia.

Otra característica importante es que Ignatia no es violenta. Es suave.

Cuando predomina la rabia abierta o la agresividad, probablemente estemos ante otro remedio.

La irritabilidad en Ignatia existe, pero no es destructiva.

En personas mayores que se sienten decepcionadas por lo vivido —o por lo que no llegó a ocurrir—, con llanto fácil y ojos enrojecidos, Ignatia puede ser una ayuda momentánea. Un empujón suave que permite salir de la tristeza inicial para, más adelante, buscar un remedio más profundo.

Es, en ese sentido, un remedio bendito y transitorio.

Un estabilizador emocional en cualquier etapa de la vida.

La pena silenciosa en Ignatia es especialmente importante. Si no se acompaña, puede cronificarse y derivar hacia otros estados más pesados y profundos.

Cuando no hay llanto, muchas veces es señal de que el golpe aún se está digiriendo. En esos momentos, conviene observar y esperar, sin precipitarse.

El perfil de Ignatia antiguamente nos hacía pensar en una mujer, pero también es muy útil en hombres, especialmente en una sociedad donde los roles cambian y la implicación emocional masculina es cada vez mayor.

Puede resultar especialmente útil tras un shock emocional profundo, cuando el cuerpo comienza a expresar cambios inesperados o alteraciones físicas asociadas al impacto emocional.

En medio de la montaña rusa emocional en la que vive Ignatia, puede llegar a expresar deseos de acabar con todo. Puede parecer convincente.

Lo que necesita es presencia, compañía de calidad.

Sentirse acompañada.

He podido comprobar también que Ignatia, en diluciones altas, puede resultar muy útil en lumbalgias acompañadas por miedo intenso al abandono o a la soledad.

Se dice que Ignatia presenta variaciones en la tensión arterial y alterna risas con llanto. Puede ser cierto. Pero, por encima de todo, lo que define a Ignatia es **la contradicción.**

La contradicción emocional.

La contradicción corporal.

La contradicción interior.

Como si dentro convivieran dos fuerzas opuestas que no logran ponerse de acuerdo.

Ignatia es, en esencia, el retrato del alma herida por un golpe inesperado.

El estado de quien intenta recomponerse tras un impacto emocional que aún no ha encontrado palabras.

Aurum Muriaticum... Cuando el silencio no es un oasis

Sat, 12 Oct 2024 12:16:40 GMT

Aurum Muriaticum... Cuando el silencio no es un oasis

Aurum Muriaticum es un remedio basado en la doble sal de cloruro de sodio y cloruro de oro. Una mezcla de Natrum Muriaticum y Aurum Metallicum. Tiene características de los dos, son remedios muy importantes, ambos han adquirido mucha rigidez y llevan un dolor emocional importante.

Es un remedio profundo. Piensa constantemente en su salud, cree que tiene todas las enfermedades. Se siente amenazado, se descarga con el llanto y en soledad cómo lo hace Natrum Muriaticum.

Es la represión emocional por execelencia y un gran remedio de la culpa.

Entra en el rencor y se agrava con el consuelo, pero a diferencia con Natrum Muriaticum este medicamento puede estar viviendo así durante muchos años,

Aurum Muriaticum es la autodestrucción física y emocional. Es introvertido, con una pena silenciosa que no expresa diciendo a todos que está bien.

Es obsesivo, compulsivo. Siente alegría cuando piensa en su muerte porque la piensa como una liberación.

Está profundamente dolido por las relaciones humanas, por cómo es el mundo, sin embargo, mejora estando con alguien al lado, lo cual puede llegar a confundirse con Arsenicum Album. Aurum Muriaticum no tiene el factor perfeccionista de Arsenicum Album.

Se destruye a través de su discurso interno mirando hacia los demás, a diferencia de Aurum Metallicum que es mirándose a sí mismo.

Arrastra sentimiento de abandono y se siente profundamente rechazado. Aunque tiene su vida llena, no logra resolver su vacío existencial. Manifiesta ansias de afecto, pero se maneja pobremente a nivel de empatía con los demás.

A diferencia de Aurum Metallicum no se compensa con cantidades importantes de comida.

Cuando muere la madre, es un medicamento perfecto para estos momentos de duelo. Se acabó su fuente de vida, la nutrición elemental para él, el amor incondicional. Es el huérfano y así se siente.

Tiene un sentido extremo de la justicia, es muy recto.

Anhela el reconocimiento constante y la adulación.

Se lastima con facilidad cayendo en el sarcasmo, riéndose con facilidad de lo que son asuntos serios y burlándose de la vida.

Ha sido humillado a lo largo de la vida, volviéndose muy desconfiado. Acumula grandes dosis de frustración consigo mismo y con los demás. Todos le han fallado. No deja títere con cabeza.

Le afectan profundamente las disputas, incluso las que no tienen que ver con sus asuntos.

Se anticipa a situaciones de muerte, las intuye. Es anticipatorio por trastornos de muerte de sus seres queridos.

Es enamoradizo, idealizando las relaciones afectivas y deposita en su pareja la responsabilidad de su felicidad, pero no es consciente de lo que pide. Es como un niño desamparado a nivel emocional.

Rompe con frecuencia los límites, también parece que atraiga los accidentes y a fuerza de los años, se vuelve cauteloso.

Un síntoma muy simbólico se presenta en su ojo izquierdo, símbolo físico de la conciencia del afecto y de lo que uno puede ver de sí mismo, éste se cierra espasmódica e involuntariamente durante el dolor de cabeza.

Hipersensible a los ruidos, se sobresalta cuando le hablan.

Tiende a empeorar por el calor en general, por el aire caliente. No tolera estar tapado. Sin embargo, mejora con el frío húmedo, por lavarse con agua fría, al aire libre y caminando despacio.

Tiene plenitud venosa en todo el cuerpo. Se congestiona por agotamiento.

También puede ser de constitución delgada y adelgazar con facilidad.

Aparenta más edad de la que tiene, tenga la edad que tenga. Suele ser pálido, pero con mejillas rojas, labios hinchados, indurados y sensación, a veces, ardiente.

Es un remedio de zumbidos y ruidos en el oído seguidos de sordera, como si el interior del oído fuera grande y vacío. Sensación de que los oídos están más abiertos de lo normal, a veces con ardor y prurito, empeorando por la noche

Cuando el efecto del medicamento empieza a funcionar, es importante trabajar el rechazo hacia sí mismo y hacia los demás, todos los síntomas mejorarán en la medida de lo posible y dependiendo de su energía vital.

Será un regalo que después de tanto dolor poder descubrir que sus propias experiencias han teñido su visión del mundo.

Creo firmemente en acompañar la terapia despejando el pasado para integrarlo, llegando a comprender y recoger las lecciones de vida y para recuperar la fuerza.

Poder disfrutar el presente con más amplitud, instalándose en el ahora desde un cuidado mucho más completo y amable hacia uno mismo.

El Diamante: El Ave Fénix

Fri, 10 Feb 2023 11:46:25 GMT

Medicamento homeopático Diamante (Adamas): El Ave Fénix

En culturas muy antiguas, las piedras preciosas eran un puente entre tres mundos. Como el mismo ser humano: lo tangible, la fuerza y lo más espiritual. Lo tangible que el hombre puede tener en sus manos; la fuerza que es la vitalidad que pone en marcha la materia, el alma con el conocimiento de lo divino, la consciencia que es el espíritu.

La piedra preciosa en manos de alguien sensitivo es más que un trozo de materia. La percepción desmarca una poderosa diferencia con cualquier otro elemento, mineral. La piedra contiene un archivo muy antiguo con distintas mutaciones.

En los textos antiguos ya se relata lo que el hombre intuye en ellas.

Se le atribuye la acumulación de una sabiduría que ha sido guardada por la propia naturaleza dentro de la tierra. Todas las culturas dan un excelente valor a todas ellas.

Hoy, os cuento, a modo de pincelada muy breve, cómo se presenta una de las más valoradas en el mundo: el Diamante como medicamento homeopático. También llamado Adamas.

Es un medicamento relativamente conocido en el mundo de la homeopatía y para el buen homeópata es considerado esencial en algunos procesos.

Por circunstancias de la vida, he tenido una aproximación muy directa con el medicamento en personas muy allegadas. No solo lo conozco, reconozco su energía y cuando usarlo.

Al ser un medicamento de acción profunda, he observado los vaivenes del medicamento sin más interferencia que él mismo y hasta dónde puede llegar su acción.

El Diamante es el más duro y así parece externamente la personalidad que puede necesitar el medicamento.

Es el carbono cristalizado en su estructura más compacta. Está en lo máximo en la escala de dureza con la que se calculan los minerales.

Sólo puede ser partido, manipulado y trabajado por otro diamante.

Todo lo demás que lo sustente entre sus manos, despertará admiración y reconocimiento por su belleza y, a su vez, incomodidad por no ser maleable.

Tiene gran capacidad para superar la desgracia. Se le suele atribuir habilidades para parecer invencible.

Algunos autores apuntan que el diamante corresponde al séptimo chakra, correspondiente a la glándula pineal. Otros autores por su dureza y forma atómica la sitúan en el chakra base, el sacro.

Sin pretender llevar la contraria a nadie, he llegado a la conclusión que Diamante responderá según el momento, potenciando energéticamente el punto que necesite trabajar.

Entiendo a Diamante como un remedio amplio y ágil cuando toma contacto con el ser humano, potenciando su energía vital sea cual sea.

Diamante es aquella persona con temperamento fuerte que encontrándose en un momento de crisis, posiblemente la más importante de su vida, no es todavía consciente de su proceso y de todo lo que le aportará.

Es tan fuerte y grave lo que le ha sucedido que nadie llega a comprender cómo sobrevive aún.

Su proceso lo hace blindar y sólo él sabe y siente desde un lugar nada cómodo hasta que se lo pueda permitir.

Diamante tiene íntimamente el anhelo de conectar con la perfección. Está en un proceso que no ve la luz y requiere tenerse muy en cuenta a uno mismo por la profundidad del cambio. Sabe que lo vencerá, a pesar del miedo, pero no tiene ni idea de cómo sucederá.

De momento solo ve el peso de la catástrofe con todas las cenizas rodeándole.

Él se empeña en traducir y ordenar. ‘Tiene que haber algo de luz en alguna parte’, se dice a sí mismo. Se encuentra prisionero, como enterrado bajo tierra, con la sensación de estar prisionero en todas las parcelas de su vida.

La propia naturaleza, la vida, le hará resurgir, en este proceso tedioso, como un ave fénix, sin saber cómo alza su vuelo.

Es el renacimiento en todo su esplendor físico, emocional y espiritual. Adquiriendo una nueva lucidez que en las cenizas no encontraba.

Lo entiendo como una mano enorme que viene de la Vida y que saca al hombre de aquel laberinto.

Nunca más será el mismo después de esto. Ha sido una mutación con mucho dolor, con un añadido importante: ha ganado en belleza y en transparencia, en sabiduría.

Al acceder a Diamante le sacará de aquel delirio, le ayudará a ver y a salir de la lucha interna por abreviar el proceso, del sentimiento de injusticia que ahoga, sustituyéndolo por una mirada abierta a una experiencia evolutiva.

Serenará la mirada hacia uno mismo. Verá que, paso a paso, estas cenizas estarán un poco más lejos.

Sabe de la sencillez de su origen y reconoce que por las mutaciones que ha realizado, cómo ha llegado desde lo más profundo a construirse.

Para concluir…

El campo de fuerza del diamante se instala en el interior del cuerpo físico y es la luz para esclarecer las profundas capas psíquicas y dar con la clave inconsciente que pueda ayudar a resolver los conflictos.

Bien administrado posee siempre cualidades benéficas.

El diamante es el máximo símbolo de la luz en el plano material.

Está identificado con la parte inmortal del ser vivo y su comunión con lo infinito.

La alteración que transforma el carbón simple en un diamante es un proceso intenso, casi inexplicable que reconstruye cada molécula hasta hacer del carbón una fuente de luz.

Llega a una escala de frecuencia vibratoria no conocida aún por ningún otro grupo de gemas en evolución.

El verdadero sentido del camino

Sat, 07 May 2022 11:54:38 GMT

El verdadero sentido del camino

La trascendencia no es algo extraordinario. No es un lugar al que se llega de repente.

Se parece más a un amanecer: primero una claridad tenue, luego colores suaves… hasta que todo el paisaje queda iluminado.

Cada personalidad vive este proceso a su manera. Cada remedio acompaña un tramo distinto del viaje, p ero, en el fondo, todos los caminos apuntan hacia el mismo horizonte: la consciencia, un corazón más abierto y una vida que se siente con mayor plenitud.

La trascendencia empieza siempre en el vivir aquí, en la Tierra, transformando lo interior, la palabra y las acciones. Siempre comienza en la materia y en la experiencia de vida que tenemos.

Si queremos trascender en lo espiritual, habrá que empezar por aquí, porque somos como árboles con sus raíces. Si no es así, se convierte en una fantasía.

Y quizás por eso mismo, porque este camino empieza desde lo concreto y lo vivido, no puede ser forzado desde fuera ni impuesto como si todos tuviéramos que despertar al mismo tiempo o de la misma manera.

Sé que muchos no estaréis de acuerdo conmigo y, por favor, tened presente que hablo desde mi observación y mi experiencia.

El cambio arranca aquí, en lo más básico y basto, con un modus operandi que te tiene en cuenta a ti y a tu entorno. Ese paso no se omite si lo que queremos es alcanzar lo sublime, y será un camino del día a día hasta que nos vayamos de aquí.

Cada uno debe seguir su propio camino, a su ritmo, su sentir y sus darse cuenta . Por eso, me cuesta creer en las personas que se autodenominan despertadores y que actúan impunemente para despertar a los demás, incomodándolos con acciones desalineadas con la realidad interna de la persona.

El cambio viene desde dentro. Siempre.

Si el detonante causa rechazo, no provocará cambio… Tiene que tener parte del tejido interno o poner en evidencia lo que ya está ahí. Porque cuando el impulso llega desde fuera sin conexión con uno, puede perjudicar y cronificar; en definitiva, hacer más daño que bien.

Si lo que queremos es cambiar el viejo paradigma, tampoco encajará hacerlo de la misma manera en que se ha gestionado hasta ahora. Ya vemos hacia dónde nos ha llevado.

No se puede hablar de Consciencia mientras se empuja al otro sin respetar su proceso y su sentir.

Se trata de acompañarnos... si no es así, es agresión y es manipulación.

Los despertadores, en la mesilla de noche, si los queremos tener… por favor. Y dejemos a la gente en paz, haciendo su propio proceso. Se aprenderá más con un tropezón por una decisión propia que con un empujón dado sin ton ni son.

Porque, al final, nadie puede hacer raíces por otro y sin raíces, no hay árbol que sostenga las ramas.

Nadie florece cuando lo empujan, sino cuando ha conseguido lo que necesita para hacerlo.

Phosphoricum Acidum: el pez que se muerde la cola

Tue, 11 Jan 2022 10:28:36 GMT

Phosphoricum Acidum: el pez que se muerde la cola

Ocurre poco a poco... no es nada espectacular hacia fuera, pero algo empieza a apagarse.

No se suele atender... y se pasa de largo, hasta que el cansancio que empezó a nivel emocional acaba siendo físico, sin tener la pista de cómo empezó todo. Es un cansancio que avanza despacio y no comparte una emoción desbordada.

Se instala después de haber aguantado mucho durante tiempo. Se han sobrepasado los propios límites internos sin reconocer esas fronteras.

Phosphoricum Acidum ha sostenido este estado interior en silencio. El detonante ha sido alguna pérdida, una decepción importante, preocupaciones prolongadas, responsabilidades que no han dado tregua… situaciones que no lo rompen de golpe, pero van vaciando poco a poco la reserva interior.

La apariencia es que el punto de inflexión se ha llevado con entereza, pero si sigues escuchando a la persona, va saliendo un agotamiento profundo, difícil de torear, porque lo invade todo.

Llegados a este punto, la persona ya no reacciona igual.

Lo que antes conmovía, ahora no la mueve. No hay la energía necesaria para responder. Lo ve, lo sabe, se da cuenta, pero no hay fuelle interno.

Es como si el mundo siguiera con la vida, pero se observa desde una cierta distancia.

El pensamiento también se resiente. La mente se vuelve lenta, cuesta recordar detalles o mantener la atención. Es falta de fuerza para tener el esfuerzo mental que antes era tan natural.

Muchas veces, no se reconoce porque la persona sigue funcionando. Cumple con lo que toca, mantiene sus responsabilidades, pero lo hace con una sensación interna de desgaste profundo que no puede explicar bien con palabras.

Cuando Phosphoricum Acidum entra en acción, lo que empieza a moverse es una recuperación gradual de la capacidad de responder. Es como si la energía, que se había retirado, comenzara lentamente a volver a circular.

Primero suele notarse una ligera claridad mental y mayor agilidad. De forma progresiva, reaparece una mayor sensibilidad hacia lo que ocurre alrededor. Lo que antes parecía lejano comienza a sentirse de nuevo.

Es un regreso como cuando la tierra seca empieza a recibir las primeras lluvias y va recuperando su capacidad para crear y sostener la vida que nace.

Este remedio acompaña especialmente a quienes han dado mucho más de sí y se han forzado sin atender su desgaste emocional; a quienes han dado demasiado sin tiempo suficiente para reponerse y han llegado a un punto en el que ya no sienten con la misma intensidad por falta de reserva interior.

Phosphoricum Acidum trabaja desde ese lugar profundo donde la energía se había recogido, ayudando a que poco a poco vuelva la capacidad de pensar, sentir y responder sin el peso del agotamiento acumulado.

Phosphoricum Acidum se puede confundir con otros remedios, especialmente con los phosphóricos, con Natrum muriaticum, Ignatia Amara, entre otros… Aunque las diferencias son muy claras, si no hay experiencia se puede patinar bastante.

No todos los agotamientos tienen la misma raíz ni el mismo movimiento interior.

Dentro de los llamados phosphóricos, todos comparten una cierta sensibilidad y una tendencia al desgaste, pero no se desgastan del mismo modo.

En Phosphoricum Acidum el vaciamiento aparece después de mucho tiempo. La persona ha dado tanto que la reserva interior empieza a estar en números rojos. Lo que aparece entonces es una especie de indiferencia suave, pero no es rechazo, como a veces se confunde.

En otros phosphóricos el movimiento es distinto.

En Phosphorus, por ejemplo, el desgaste suele venir por exceso de apertura. Son personas que se abren y entregan con intensidad y conectan fácilmente con los demás. Se consumen rápido porque todo les atraviesa. No se apagan por acumulación, sino por haber estado demasiado disponibles para lo que ocurre a su alrededor.

Kali phosphoricum muestra otro matiz: aquí el agotamiento suele estar más ligado a la tensión nerviosa. Hay fatiga mental, pero es muy aparente la irritabilidad y la hipersensibilidad al ruido y a la exigencia. No hay tanto vacío emocional como en Phosphoricum Acidum, sino una sensación de nervios agotados que han llegado a su límite.

Y ahora viene con los que se suele confundir más:

Phosphoricum Acidum con Natrum muriaticum. La diferencia se vuelve especialmente clara entre estos dos titanes por la forma en que se vive el dolor emocional.

En Natrum muriaticum el dolor, la herida se conserva, se alimenta. La causa no se diluye, se guarda como la sal que cristaliza con el tiempo. La persona recuerda, revive, mantiene el vínculo con lo que ha perdido. Es reservada, profunda, y el sentimiento sigue muy vivo.

En Phosphoricum Acidum, el dolor y el día a día lo ha agotado. Puede llegar a olvidar detalles importantes de las causas que lo han llevado allí. Se vuelve distante, borroso, como si la energía para sostenerlo se hubiera debilitado. No hay tanto recuerdo emocional activo, sino más bien una pérdida de respuesta.

Ignatia Amara muestra todavía otro movimiento interior. Aquí el dolor es más o menos reciente (no me refiero a nivel de tiempo lineal de días, semanas, meses...). Es cambiante. Las emociones aparecen en oleadas y a veces son contradictorias entre ellas. Son intensas y difíciles de prever. Hay tensiones internas y cambios repentinos en el estado emocional que acaban agotando. La causa o las causas todavía están en movimiento y no se han digerido ni asentado.

Phosphoricum Acidum suele aparecer más tarde, cuando ese movimiento intenso se ha prolongado demasiado.

Reconocer estas diferencias no es solo una cuestión de matiz, sino de comprensión del ritmo interno de cada ser humano, porque no todos vivimos el dolor de la misma manera ni todos los agotamientos tienen el mismo origen.

Tampoco las mismas causas nos llevarán a todos al mismo dolor ni a la misma manera de sentirlo porque dependerá de varios factores: la historia de vida, la manera de procesar, el momento actual, la edad, su propio crecimiento interno, etc...

Algunos se expresan, otros se conservan y otros, como en Phosphoricum Acidum, simplemente se va apagando.

Cuando recomiendo este remedio y la persona me pregunta qué vamos a trabajar con él. Me encanta cuando podemos hablar del medicamento que se va a tomar, porque la observación y la intención será lo que necesitamos.

Siempre explico en Phosphoricum Acidum que es como el pez que acaba mordiéndose la cola y no sabemos qué pasó para llegar a esto, aunque encontremos la causa... y hago referencia a cómo lo emocional ha llegado a abarcar lo físico.

Es de aquellos remedios muy agradecidos porque los cambios se esperan como agua de mayo.

Sin embargo, parte de la terapia también consistirá en aprender a escucharse y a conocer los movimientos internos para no llegar a este extremo en el futuro.

La idea es aprender a respetarse y a darse lo que necesita... No es negociable.

Esta segunda parte no es tan rápida, es más laboriosa porque chocamos con mandatos y creencias que nos acompañan y nos dicen cómo debe ser la vida y cómo deben ser nuestros comportamientos y actitudes.

Encontrar el sendero será un antes y un después para la persona que ha venido a consulta.

Yoga Nidra... El buen descanso

Mon, 31 Aug 2020 21:14:33 GMT

Yoga Nidra... El buen descanso

Yoga Nidra es el yoga del descanso profundo del cuerpo y de la mente. Es el camino a través de la atención, la relajación para que uno mismo experimente lo que realmente significa la paz profunda en el amplio sentido de la palabra.

En consulta me encuentro a veces con personas que tienen problemas de sueño y solemos llegar a buen puerto cuando estabilizamos lo que ocurre. Sin embargo, siempre he pensado que tener algo en la mano, un conjunto de técnicas que nos ayuden a darle la vuelta a la dificultad para descansar puede ser un gran regalo.

El descanso es absolutamente necesario para tener buena salud. Es una necesidad básica y orgánica. Necesitamos mucho más descanso del que nos damos. Vivimos en una sociedad que sacrifica el descanso y valora mucho más la actividad cuando para estar bien ambos deben estar en equilibrio.

Es común cuando uno empieza a practicar Yoga Nidra que se quede dormido y está bien que ocurra. Es lo que el cuerpo y la mente están necesitando en ese preciso instante, aunque Yoga Nidra sea mucho más. Es la oportunidad que tiene el organismo para aprovechar algo tan básico.

El descanso es intrínseco a todo ser vivo. Es una necesidad básica marcada por los ritmos circadianos. Es el propio ritmo que permite el equilibrio que necesita el organismo para realizar todas sus funciones fisiológicas.

Varias teorías desde hace décadas secundan la necesidad de un buen descanso para restaurar la energía empleada en las funciones corporales y neurológicas. El desequilibrio que supone nos repercute:

Nos vuelve proclives a los accidentes.

Aumenta la tensión arterial y nerviosa.

Estamos más cerca de la irritabilidad, falta de paciencia y de la ansiedad.

Disminuye el rendimiento y la capacidad de concentración.

La creatividad podríamos decir que desaparece.

El propio desgaste de no descansar bien dificulta la reflexión serena, profunda y eficaz.

En mi experiencia, cuando entrenamos nuestra mente para ponerla al servicio del cuerpo, el camino es el éxito. Supone una práctica diaria que contará siempre con ejercicios específicos de atención.

Es un paso que lleva al otro y es inevitable que empiecen a asomar estructuras internas con las cuales nos movemos. Nuestra atención durante el día cambia y nos muestra aspectos de nosotros que nos pasaban por alto. Por lo tanto, reeducarnos en este sentido nos llevará siempre a caminos muy interesantes.

Con Yoga Nidra vamos varios pasos más allá, pero probablemente, la necesidad de descansar bien sea la razón primera que nos lleve a probar esta práctica.

Gracias a YN nos predispone a un descanso diurno realmente efectivo y a un reparador descanso nocturno.

Es una relajación muscular consciente que incluso permite deshacer contracturas musculares y resolver dolores que pueda haber en el cuerpo desde hace años. De esto doy fe de mi práctica personal, así cómo resuelve las tensiones acumuladas a nivel orgánico, emocional y mental, proporcionando un estado nuevo interno.

Con Yoga Nidra descubrimos lo que significa físicamente poner la atención. Hay zonas en nuestro cuerpo totalmente olvidadas que al poner nuestra atención despiertan a veces trayendo dolores antiguos o mostrando con claridad los actuales. Si se tiene paciencia, el propio organismo con la práctica diaria resuelve con una nueva sensación de equilibrio.

De hecho, a través del Yoga Nidra le devolvemos al cuerpo lo que es suyo, conectado con nuestra atención y nuestra energía vital.

Ya sólo esto que no es ni una cuarta parte de lo que puede aportar Yoga Nidra, nos dará mejor calidad de vida y nos abrirá a percibir y percibirnos de forma distinta.

Rosa Maria Plana

Instructora Yoga Nidra